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L'heure est au confinement, à la distanciation malgré l'attitude irresponsable, égoïste de certain(e)s. Quoiqu'il en soit, dans cette période une aubaine pour se livrer davantage à de la lecture profonde, (re)découvrir des livres enrichissants mais plus austères. Ce livre de Thomas Merton (1915-1968)« Mystique et zen » relève de cette catégorie. Un antidote au confinement des esprits qui s'impose, notamment pour bénir sinon l'effacement, tout au moins le rapprochement d'univers spirituels. Il fut non seulement transporté par se foi chrétienne dans un univers monastique mais aussi par un élan vers d'autres spiritualités, tout particulièrement asiatiques. Un élan impérieux à l'ouverture à la fraternité spirituelle avec cette conviction, non pas qu'il existe une religion unique mais des points d'intersection entre les hommes qui vivent leur spiritualité plus ou moins en retrait du monde. Thomas Merton est allé ainsi à la rencontre de l'autre non pas pour prêcher, faire le missionnaire mais dialoguer, s'enrichir spirituellement, construire. Thomas Merton laisse son monastère de l'abbaye trappiste de Gethsemani aux États-Unis il met entre parenthèses sa vie d'ermite et part en Asie. A la source, l'intuition que la quête, la vie d'un ermite trappiste pouvaient rencontrer des échos des méditations des ermites engagés dans leurs voies en Asie. La pratique du zen ce n'est pas, comme il le souligne, la recherche d'un quiétisme, la conscience qui fait le vide. le zen est cette variante Chan du bouddhisme, introduite en Chine par le légendaire Bodhidharma qui fleurira au Japon. Or, dans les principes du bouddhisme et ses « quatre nobles vérités », la conscience, l'ego au sens occidental, cartésien, n'ont pas leur place. L'illumination, si elle doit se produire, est l'expression d'une harmonie, d'une rencontre avec cette sagesse prajna qui éveille, élève vers la conscience du monde. Cette illumination, Thomas Merton est persuadé qu'elle est soeur de sa rencontre avec Dieu dans sa nuit d'éveil fondatrice. En fait, « Mystique et zen » est une compilation de textes, avec au principal des essais sur les écoles de sagesse en Chine. Il faut en convenir, si chacun de ses courts essais se suffit à lui-même, c'est un peu, beaucoup, en vrac. Mais ce désordre, relatif, ne manque pas de charme ; l'ouvrage a son intérêt, conjointement avec des livres à l'agencement plus didactique. Je pense à cet égard aux très accessibles et passionnants livres de Cyrille J. D. Javary (« Les trois sagesse chinoise », « La souplesse du dragon ») et d'Alexis Lavis (« L'espace de la pensée chinoise »). En seconde partie, « le journal d'Asie » relate au fil de l'eau ses pérégrinations et rencontres d'hommes et de femmes praticiens de différentes religions dans ces pays bordés par l'Océan indien. Ce voyage de 1968 sera le dernier avec ce jour fatal de décembre 1968, dans cet hôtel de Bangkok où il décéda à la suite d'une électrocution. Auparavant, il avait séjourné à Dharamsala, en Inde, sur les contreforts de l'Himalaya pour y rencontrer Le Dalaï Lama, sur son lieu d'exil. En complément de développements sur le zen, le Tao ,d'autres aussi sur l'existentialisme, Camus, Marx. Il est vrai que nous sommes dans les années 60 où après une première moitié de siècle d'épouvante, un vent d'euphorie soufflait, la croyance au progrès, en un monde plus juste, plus prospère. Dans ce contexte, pour beaucoup d'esprits ouverts, il apparaissait évident qu'une convergence des croyances, des spiritualités, pour le meilleur s'inscrivaient dans le sens d'une histoire radieuse. Aujourd'hui, naturellement nous savons que cette foi, cet optimisme étaient teintés de naïveté, les marchands du temple, la finance n'ont pas été chassés. Mais ce n'est pas une raison pour ne pas faire quelques pas avec Thomas Merton comme avec un Théodore Monod ou un François Cheng, autres sages lumineux et discrets .
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